【哲学】《沉思录》各章节个人摘录

请注意，《沉思录》中包含马克·奥勒留基于其个人信仰及斯多葛派哲学观而产生的关于“神明”、“天意”或“宇宙理性”等带有宗教或泛神论色彩的论述。本文旨在客观地提取并总结其哲学思想，不代表本人或本站赞同、认可或宣传其特定的神学或宗教立场。请读者以历史和批判性思维的视角看待这些内容。

卷一

对于那些容易发脾气冒犯人的人们，要随时准备和平相处，并且如果他们有意悔过知返，要半路迎上去；读书要细心，不可粗枝大叶不求甚解；对于每一个鼓舌如簧的人，不可太快地表示同意。

在不必要时不可常对任何人说，或在信里说：“我太忙了！”也不可以此为借口而逃避我们对人应尽的义务。

主意打定之前仔细考虑，主意打定之后坚决不移，对于一般人所谓的尊荣并不妄求，但爱实事求是地工作；为了公共的利益，虚心听取别人的意见，毫不迟疑地给每个人应得的报酬；靠经验，他知道什么时候该坚持，什么时候该放松，他压抑了一切的青春的欲望。

有得享受的时候尽量享受，视为当然，没得享受的时候亦不觉得遗憾；没有人能訾评他犯有诡辩、戏谑或卖弄学问的毛病，他之为人是成熟的、完善的、不受阿谀的，能自治亦能治人。

有许多事他可以享受亦可以禁绝，但一般普通人则只是贪求而不能禁绝。“享受而不逾度，禁绝而不以为苦”，正是完美的坚强的意志之表现，在玛克西摩斯病时他所表现的亦正是如此。

卷二

每日清晨对你自己说：我将要遇到好管闲事的人、忘恩负义的人、狂妄无礼的人、欺骗的人、嫉妒的人、孤傲的人。他们所以如此，乃是因为不能分辨善与恶。但是我，只因已了悟那美丽的“善”的性质，那丑陋的“恶”的性质，那和我很接近的行恶者本身的性质——他不仅与我在血统上同一来源，而且具有同样的理性与神圣的本质，所以我既不会受他们任何一个的伤害（因为没人能把我拖累到堕落里去），亦不会对我的同胞发怒而恨他；我们生来是为合作的，如双足、两手、上下眼皮、上下排的牙齿。所以彼此冲突乃是违反自然的，表示反感和厌恶便是冲突。

随时下决心，像一个罗马人、像一个大丈夫似的那样坚定，无论做什么事，都要小心翼翼，严肃而不虚矫，要怀着慈悲、自由与公道，不可稍存其他的念头。

身外的事烦扰你吗？忙里偷闲去再学习一些好的事物吧，不要再被外物牵惹得团团转。不过要当心别陷入另一错误，终生苦苦追求而漫无目标，每一个冲动甚至每一个念头都茫无指归，那些人也是儿戏无聊的人。

如果不管别人心灵里进行着的是什么事，一个人便很难得不快乐；但是如果不密切注意自己心灵的活动，则必定是不快乐的。

一切的事物消逝得多么快，他们的形体消失在这宇宙里，在永恒中他们亦很快地被遗忘，那一切的感官方面的事物，尤其是那些用快感诱惑我们的，或用苦痛威吓我们的，或被虚荣所艳羡的——多么无价值、可鄙、龌龊、短暂、无实——这都是我们应该运用智慧加以体认的。

世上最可怜的莫过于那种人，苦苦地要研讨一切事物，甚至如诗人所说，“钻研到土底下的东西”，并且还要猜想别人心里的事。

要记取，一切事物均取决于我们的看法。

一个人的灵魂之堕落，莫过于把自己尽量变为宇宙的赘瘤。对任何发生的事情抱怨，便是对于自然的违逆，因为一切的事物都不过是自然的某一部分而已。另一堕落之道便是：对于某人加以嫉视，甚至意欲加害于他，许多愤怒的人便往往如是。第三个堕落之道便是：被享乐或苦痛所征服。第四：戴假面具，在言行上虚伪无诚。第五：行为或意向漫无目标，对任何事都掉以轻心不加考虑，殊不知最琐细的事也应顾虑到其结果。有理性的人应以服从那最原始的组织形式，即宇宙之理性与法则，为其终极之目标。

卷三

自杀的权利是斯多葛派哲学的信条之一，凡因爱国、慈善、贫穷、痼疾、衰老，皆可自杀。该派大师芝诺（Zeno）与克莱安西斯（Cleanthes）都是自杀死的。奥勒留只认为一个人在不可能过一种真正的生活时才可以自杀，他自己就曾一度绝食以求速死。——梁实秋批注

同样的，如果一个人有敏锐感觉，深刻地体认宇宙的活动，则任何事物，纵然是间接产生的现象，亦必会令他觉得可喜，是整体的一部分。

不要浪费你的残生去空想别人的事，除非你能把那些空想联系到共同的目标上去，因为那实在是耽误了你做别的事情。如果你竟空想某某人是在做什么、为什么这么做、说的是什么、他心里想的是什么、打算的是什么，以及其他类似的事情，凡此皆足以把你卷走，使你不能专心守护自己的主宰的理性。

所以我们应该排除我们思想链锁中之漫无目标的无益的部分，过分好奇与怀有恶意的部分尤宜摒斥。

他也记得，凡属理性之伦都是他的同类，关怀一切人乃是合于人性的，我们不能听从所有人的意见，但是那些在生活上严格遵守自然之道者的意见是要听从的。

凡有所为不要出于违心、自私、轻率、强勉，不要用太好看的装饰打扮你的思想；不要太多话亦不要多管闲事；让你内心的神明做你生活的主宰。

任何事，凡是强迫你违背诺言、放弃荣誉，令你怀恨、猜疑，或是诅咒任何人，要你扮演一个伪善者，引诱你追求需要墙壁帷幄来掩蔽的享乐，你都不要认为是于你有益的事。

“你遭遇一件事物，便要给它下一定义或作一描述，以便清晰地看出赤裸裸的真相，其全部的真相”，然后自己心里盘算其名称该是什么？其组成的分子的名称该是什么？将来要变化成为什么？

卷四

吾人内心之主宰，在与自然之道相吻合的时候，对于一切发生之事均能适应；凡是可能的，凡是所遭遇的一切，均能从容不迫地适应之，它并不需要某一种固定的物质。在追求其崇高目标之际，固然要有若干条件的限制，但如遭过任何障碍却能改变其气质——犹如任何东西投入火内，均能被它熔化一般。小的火焰可能被它扑灭，但是熊熊的大火便能吸收一切投入之物，焚毁之，结果是火势更盛。

一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也曾最向往这样的生活；但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静——尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静，所谓宁静亦即有条不紊之谓。充分地利用这种退隐的方法，使你自己得到新生。

是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢？整个的大地不过是一个点，我们走动的地方更是何等渺小的一个角落！其中能容得多少人？称赞你的人又是何等样的人？

所以从今以后，你该退隐到自己那块小天地里去，不要过分紧张、不要急躁，要从容自持，要像一个人，一个有人性的人，一个公民，一个尘世凡人那样地去面对人生。但是最方便的宗旨当中，有两项你要注意：第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止着；烦扰皆由内心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于消灭；要不断地想念你自己亲见的有多少事物在变。“宇宙即变化，人生即主观。”

那些把你当作野兽或猿猴看待的人；不消十天的工夫，就会奉你如神明——如果你回过头来遵守你的信条并且崇敬你的理性。

一个人不管别人的言行思想是否正确，只管注意自己的行为是否正确，那么这个人的生涯将是何等丰富！老实讲，一个好人不是要窥察别人内心的黑暗，而是“目不斜视地直赴目标”。

为身后美名而动心的人，实在是没有思想，每一个记得他的人，以及他本人，很快就要死去，他们的后人亦将很快继他们而死去，直到最后关于此人之整个的怀忆完全消失；虽然连环传递之际亦曾闪闪发亮，但终归要熄灭的。

一切事物如果有其自己的任何美妙处，其本身便是美的，无须旁求，赞美并不算其中的一部分；受赞美并不能使它变得更好或更坏。……真正的美还会需要赞美吗？不，除了规律、真理、慈爱、谦逊之外什么都不需要。而这几项，有哪一项是由于赞美才成为美的，或由于贬抑而丧失了美？

不要随波逐流。每一举措，需要合乎公道；每一印象，需要求其正确。

时间就好像是一条河、一条急流，里面含着无穷的变化。才刚好发现一个东西，它便已经消逝了；看呀！又有一个东西涌现，它又将马上消逝得杳无踪影。

一切有生之伦，其生命是如何的短促，并且是如何的猥贱；昨天是一摊黏液，明天便成为一个木乃伊或是一堆灰。按照自然之道去排遣这短暂的时间吧，漂漂亮亮地走向这旅途的尽头，像一颗橄榄烂熟落地一般，赞美那在底下承托着的大地，感激那令它滋长的万物。

“没有一桩不幸的事，不可由于勇敢承当而变成为幸事。”

卷五

对于每一恼人的或敌意的印象加以排斥抹杀，然后立即进入完满的宁静状态，那是多么容易的事。

凡合于自然之道的言行，你都要认为是值得做的，不要被别人的批评议论所左右。一项言行如属有益，便不要认为你不配去做，尽管别人自有他们的想法，追随他们自己的意向。你绝不可旁顾，径直向前走，追随你自己的本性亦即宇宙之道，二者根本是同一条路。

有一种人，在加惠于人的时候，希望对方要有回报。另一种人，虽不作此想，但在内心总念念不忘对方是他的债务人，总觉得自己做了一件好事。但还另有一种人，则行若无事，有如一棵葡萄树，一旦生出了一束葡萄，并不希望什么报酬，又好像是一匹跑完一段程途的马，一条追奔了猎物的狗，一只酿好了蜜房的蜂。他做好一件事，并不大声喊叫，只是默默继续去做第二件，就好像是葡萄树在适当的季节，再去生一束束的葡萄一般。

“那么一个人做事就应该这样行若无事吗？”是的！不过他还是要明察自己所做的是什么事，因为一个真正有乐善好施的品德的人，一定要注意到他的这种品德是否已付诸实施。“那么他一定也愿他的邻人知道他所做的事了。”你说得很对；但是你误会了我现在的意思；因此你也不免成为我上述的那些人之一，好像是推理正确，其实是误入歧途。不过你如果认为我方才所说的话有加以理解的价值，无须疑虑你会被诱导去忽略做任何有益之事。

任何事物，绝不会把不符合其本身利益的任何事物加诸其所控制的任何事物之上。

有两个理由，使你安心接受你的遭遇：一、那是为你才发生的，是给你的处方，是和你有某种关联的，是命运中的一条线索，而且是在当初由于最古远的因缘而特别为了你而纺成的；另一理由，每个人的遭遇对于那控制宇宙的力量都是一种缘因，可以增加其福祉，助长其完美，甚至促使其延续不断。因为整体的完整性会受损害，如果你把它的缘因或部分之连续性稍稍加以割裂。抱怨的时候，你便是在尽力割裂它，使它归于破坏。

当你想起理解与知识的机能运用起来是如何的准确与圆融时，有什么东西比智慧更能使人快乐？

在这样的黑暗龌龊之中，物质与时间如此不停地流动，一切的东西随着流动以俱逝，这其间有什么真值得我们重视，能激起我们的一点点野心，我真看不出来。相反的，一个人应该怡然自得地等候着他的解体，并且不必因迫不及待而烦恼，要以下述的两个念头安慰自己：“一个是：凡是与宇宙自然之道不相合的事物，绝不会降在我的头上；另一个是：凡是与神及我内心神明相反的事，我绝不去做。”因为没有人能强迫我去反抗。

不合于人的身份的事物，不可称之为人的；那些事物不是人所需要的，人性不包括那些在内；那些事物对于人性之完成亦无助益。所以，人生之目标不可放在那些事物上面，帮着达成人生目标的方法（即所谓善）亦不可寄托在那上面。……就事实而论，一个人越能在摒弃或被剥夺这些以及类似这些事物时无所怨尤，他便越是一个好人。

你时常怎样想，你的心灵便是怎样的模样，因为灵魂是受思想熏染的。

追求不可能的事物，也是疯狂，但是恶人行事不可能不如此。

要珍视宇宙间那最美妙的东西，那即是利用一切控制一切的东西。同样地要珍视你自己内部最美妙的东西，那即是与前者颇为类似的东西。因为这利用一切的东西在你身上也有，你的生活便是被它统治着的。

有人做了对不起我的事了吗？这是他的事。他的脾气是他自己的，他的活动也是他自己的。宇宙的自然之道要我有的，我现在有了，我的本性要我现在做的，我就那样做。

做你灵魂主宰的理性，不可被肉体的任何活动所骚扰，无论其为愉快的或苦痛的。

凡是这肉体的人生以外的一切事物皆不属于自己，皆非自己所能控制，除此以外还有什么可为的呢？

不要漫不经心地被感官印象所误，要尽你的全力并且按照其应得之本分去帮助大家。

卷六

宇宙的本质是驯良而柔和的；控制宇宙的理性是无意为恶的。因为它没有恶，不为恶，也没有任何事物受它的害。而且一切事物都被育化而生，并且按照它的指导而达成它们的任务。

向里面看，不要忽略任何一件东西的特质或价值。

最好的报复方法便是勿效法敌人。

第欧根尼在答复一个人的疑问“我将如何报复我的敌人”时，答说：“以君子之道自持。”勿“以怨报怨”之意也。此句与奥勒留勿效法敌人意义相似。——梁实秋批注

每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因为一定不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵着宇宙之外在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在里面的道理，更不可能是这两者之外的独立的道理。

宇宙或是一团混沌、杂乱无章，或是一个单一体，有规律、有主宰？如果前一说为是，为什么我会愿意居住在这样的偶然的混乱里面呢？除了终归有一天要“归于尘埃”之外，还有什么别的事，值得我顾虑呢？为什么要烦恼呢？无论我要如何，终归是要有一天归于幻灭。如果后一说为是，我只好虔诚礼敬，脚踏实地地信任那控制一切的力量。

当你的环境好像是强迫你烦恼不安的时候，赶快敛神反省，切勿不必要地停留在那不和谐的状态之中。不断地返回到内省和谐的安静，你便可得到更大的控制力量。

有些东西忙着出生，有些东西忙着消逝，有些正在出生的东西，其中某些部分则同时已经凋谢。流动变迁使得这个世界常新，恰似那永无间断的时间的进行，万古常新。

还有什么可宝贵的呢？我的想法是这样的：我们的举止动静，应以我们自己的生活体质所需要的为限，一切的职业与技艺均应以此为目标。

一旦你有此决定，你将不再另有他求。你不能停止珍视其他许多东西吗？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视自己的心灵，则必然能恰然自得，与人无争、与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予与安排，这才是你该珍贵的

人的行径好奇怪！一般人都吝于称赞跟他们同时的人和他们的伙伴，而他们自己却非常注意后人的赞美；所谓后人是他们从未见过的或永远见不到的人。这与你因前人未称赞你而感到悲哀，并无二致。

你自己觉得某一件事颇为棘手，莫以为别人也必无法处理；不过任何事，凡是一个人可以做到的，而且是合于人性的，你要认为你自己亦可以做。

在生活中的人际互动里，你也应该采取同样的态度；人与人相处就像是参加竞技一样，我们需要多方容忍。躲避永远是可以办到的，既不猜疑亦不嫉恨。

如果任何一个人能切实地证明我的某一想法或某一行为是错误的，我将改过而且感激他。因为我寻求的是真理，没有人能为真理所伤害。但是一个人若执迷不悟有过不改，则真是受伤害了。

对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神，不要以下述的疑问来烦恼自己：“我这样做下去还要做多久呢？”因为能这样做，只要几小时，也就足够了。

生活中，肉体尚未屈服而灵魂先行屈服，那是一件耻事。

一个人看出现在是什么，便是已经看出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切；因为一切事物皆是同一来源，同一面目。

适应你命中注定的环境，爱你命中注定所要遭遇的人，而且是要真心地爱。

凡是你自己所无从选择的事物，如果你以为其中某一件对你是好的，某一件对你是坏的，那么一旦遭遇了一件坏事或错过了一件好事的时候，不可避免地你要怨天尤人，认为那必是或可能是致祸之由；而事实上常是我们自己犯了错误，因为是我们自己硬把价值观念加在事物上面。如果我们只对于我们自己所能控制的事物分辨善恶，则我们就不会有机会怨天尤人了。

如欲鼓起欢欣的心情，你可以想想伙伴们的优点；例如，这一个精力过人，那一个谦逊有礼，另一个慷慨好施，还有一个另有特点。和我们生活在一起的人，从他们的性格上反映出来的美德尽量地呈现在我们眼前，那乃是最令人愉快的事；永远要把这些印象留驻在你的眼前。

爱好虚名的人是认定“别人的行为便是他自己的幸福”，爱好享乐的人是认定“他自己的感觉便是幸福”，但是拥有智慧的人则认定“自己的行为才是幸福所在”。

关于一件事物我们无须要有意见，不必为此自苦，因为自然并未赋予那件事物以任何权力来强迫我们下一判断。

没有一个人能妨碍你使你不能按照本性去生活：没有一件违反宇宙自然之道的事情会落在你的头上。

卷七

人生中除了美德便是无所谓善，除了罪恶之外无所谓恶。——梁实秋批注

你置身在这样的环境之中，要心平气和，不可盛气凌人，你必须了解，每个人的价值和他所感兴趣的事物的价值是可以等量齐观的。

就好像是一块翡翠总会一遍一遍地重复说：“不管别人怎样说怎样做，我终归是一块翡翠，我要保持我的颜色。”

在短期间，你就会忘怀一切；在短期间，一切也会忘记你。

过一种独居自返的生活。理性的特征便是：“对于自己的正当行为及其所产生的宁静和平怡然自得。”

摒绝幻想！不要再成为被情感所牵线的傀儡。把自己隔绝在现在这一阶段，了解你所遭遇的或别人所遭遇的，把你所知道的一切事物剖析而为形式的与实体的。想一想你的末日。如有人做了什么对不起你的事，你不用介意，让做那事的人去介意。

对东西发怒是无益的，因为它们毫不介意。

给神明与我以快乐。

公道与幸运会站在我这一面。

不要随着别人恸哭，不要纵情发狂。

完美的性格应该是这样的——过每一天就好像是过最后一天似的，不激动、不麻痹、不虚伪。

力求自己免过，是可能的；欲令别人免过，是不可能的；薄责己而厚责于人，糊涂之至。

受益之事，无人嫌其多；按照自然的法则行事，本身便是益处。所以不要疲于去做“既利己而又利人的事”。

卷八

如果你的眼睛确能看出真理之所在，就不要管别人对你作如何感想，只要你能按照自己的愿望去度过残生，无论其为长或短。要确有把握你的愿望究竟是什么，不要让任何东西烦扰你；因为过去的经验告诉你——你迷途有多么深，从未度过真正的生活。所谓真正的生活，并不在于逻辑的玄妙，或财富，或名誉，或享受，或任何地方。那么究竟在哪里呢？在做人性所追求的事情中。

你尽管气炸了肺，他们依然要做同样的事。

第一，自己不要发怒，因为一切事物皆是按照宇宙的自然之道而安排的，不久你即不复存在，不知所终，就像哈德良与奥古斯都一样。第二，凡有所事，先沉着地观察并且认识其本来面目，同时记取你必须要做一个好人，做人性所要求的事，然后勇往直前，无有动摇。凡有语言，须自审其为全然恰当，要和蔼谦逊而无虚伪。

要记住，改变主张与接受别人的矫正，并不能算是与真正的意志自由相抵触。因为只有你自己才能决心努力，使你的行为合乎你的动机、判断，甚至你的智慧。

如果选择之权在你，那么你为什么要做这事呢？如果不在你，那么你怨谁呢？怨原子或天神？无论怨哪一个都是荒唐行为，谁也不必怨。因为如果你能，就纠正那致误的根由：如果那也是办不到的，怨尤又有何用？凡无用的事都不该做。

毫不狂妄地接受，毫不踌躇地放弃。

在一个理性的动物身上，我看不出有任何美德是与公道相抵触的，但是我却看出有一种美德是与享乐相抵触的——那便是节欲。

我若使我自己苦痛，那是不对的，因为我从来没有故意使别人苦痛过。

你遭遇外界挫折而烦恼的时候，使你困扰的不是那件事情本身，而是你自己对那件事情的判断。

除了由初步的印象所获得的报告之外，不必对自己再多说什么！……永远保持初步印象，不要从内心里去加补充，那么你便没有遭遇什么不幸。不过要补充这一点：世上一切可能发生的意外之事，你都是熟悉的。

“这条黄瓜是苦的。”丢掉它。“这条路上有荆棘。”转弯走。这就够了，用不着再加上一句：“为什么世上要有这种东西？”因为你会被通达自然之理的人所讥笑。

“他们杀害我们，他们肢解我们，他们诅咒我们！”这如何能妨碍你的心灵，使之不能继续成为纯洁的、健康的、清醒的、公正的呢？试想一个人站在一个晶莹透彻的泉边咒骂，泉依然会汩汩地冒出鲜凉的水。丢进泥巴，甚至秽物，它也会很快地把它们冲掉而毫无污染。那么你怎样才能拥有一个永流不息的泉源，而不仅是一口井呢？只须随时小心翼翼地引导你自己进入自由的境界，益之以慈祥、朴素、谦和。

设有一人，一小时内咒骂他自己三次，你还想受他的赞美吗？设有一人，他对自己都不满意，你还愿他对你满意吗？一个人对他自己所做之事，几乎每一桩都表示后悔，他还能算是对自己满意吗？

人生是为彼此依赖的，所以要教导别人，或是容忍别人。

卷九

害人的人，实际是害他自己。不公道的人，实际是对他自己不公道，因为他使自己变坏了。

你现在的意见是根据正确的了解，你现在的行为符合公众的利益，你现在的心情是对一切外来的遭遇都能满足——这便够了。

排除幻想。控制冲动。扑灭欲望。把握住你的理性。

法国大儒Renan于1881年说：“我们人人心中为马可·奥勒留之死而悲戚，好像他是昨天才死一般。”一个苦修的哲学家是一个最可爱的人，至于他曾经做过皇帝一事，那倒是无关紧要了。——梁实秋批注

今天我脱离了一切烦恼，也可以说是抛弃了一切烦恼，因为烦恼不在外面，是在里面，在我自己的想象里。

别人的错误行为应该由他自己去处理。

赶快去省察你自己的理性，宇宙的理性，你的邻人的理性。省察你自己的理性，以便使它公正；省察宇宙的理性，以便时常记取你是其中一部分；省察你的邻人的理性，以便知道他是愚蠢还是聪明，同时还可反想一下，他的理性和你的是否相差无几。

有人责骂你，或对你表示出这种情绪时，立刻面对他们的心灵，钻到他们的心灵里去，看看他们到底是什么样的人。你就可以了解，他们对你的想法，你根本无须介意。可是你对他们还要怀着善意，因为自然界要他们做你的朋友。天神也曾想用各种方法帮助他们，例如托梦与神谕，去达到他们所愿达到的目标。

如果你有这一份力量，不要彷徨四顾怕为人知。不要梦想乌托邦，有一点点进益就要知足，要将任何成果视为微不足道。因为谁能改变别人的意见呢？意见既不可改变，我们只能使人佯为信服之状，实则如奴隶一般被迫不得不如此罢了。

许多不必要的烦恼你都可以摆脱，因为那些烦恼完全存在于你的想象中。你立刻就可以进入一个宽阔的境界——如果你把整个宇宙纳入自己的心中，把永恒的时间收入你的识界，体察各种事物之各个部分之无时不在急剧变化，由生至死之时间的短暂，以及生前的时间之浩瀚无涯，只有死后之无边的岁月差可比拟。

如果他做错事，是他造孽，也许他没有做错呢？

你因为一个人的无耻而愤怒的时候，要这样地问自己：“那个无耻的人能不在这世界存在吗？”那是不能的；不可能的事不必要求。这个人只是必须在这世界存在的若干无耻的人之一。对于流氓、骗子或任何做坏事的人，都应作如是观。因为只要记着这类人是必须存在的，就会立即对这类人发生一些较好的感想。

卷十

斯多葛派哲学可以分为三个部门：物理学，论理学，伦理学。这一派物理学的内容，简言之，即是唯物主义加上泛神论。讲到这一派的理哲学，又含有两部分，一是辩证法，二是修辞学，二者都是一切思考的工具。奥勒留对于这二者都不感兴趣，犹之对于物理学部门中之气象学不感兴趣一般。他感兴趣的是伦理学方面。据斯多葛派哲学，人生最高理想即是按照宇宙自然之道去生活。——梁实秋批注

体察一下你的本性所要求于你的是些什么？因为你是只受“你的本性”所支配的，然后就高高兴兴地去做；如果这样去做，你的本性作为一个活人不至于受损。其次便是要体察：“作为一个活人的本性”所要求于你的是些什么？你必须完全接受这个要求。如果作为一个有理性的活人，你的本性不至因此而受损；凡是合于理性的，亦即是合于人群的；要符合于这些原则，此外无须旁求。

一切发生的事，你天生地适宜于忍受，或不适宜于忍受。如属前者，不必抱怨，按照你能适应的能力去忍受好了。如属后者，亦不必抱怨，把你毁掉之后它自身亦将消灭。无论如何你要知道，你本来有忍受一切的能力：一件事之可否忍受，完全取决于你的想法，取决于你是否以为这样做符合你的利益与义务。

如有人犯错，好好地指点他，告诉他错在哪里。如果办不到这一点，那就责怪你自己，甚至连自己也不必怪。

悠闲而不慵懒，愉快而又镇定，做一切事均追随理性者即是如此。

为了任何发生的事而感苦恼或不满的人，应视为在祭祀时作牺牲而挣扎嘶叫的一头猪；一个人独自躺在床上，默默地伤叹着命运的枷锁，也像是那头猪。须知只有理性的人，才会自动地接受一切，盲目地服从乃是一般生物的必然现象。

不要令任何人有权指说你不是一个诚恳的人，不是一个好人，要令任何对你做此种观感的人，成为说谎的人——这一切由你决定。因为谁能阻止你成为诚恳与良善的人？如果不能成为这样的人，下决心不要再活下去。因为在此种情形之下，理性也不坚持要你活下去。

讲到我们的人生资料，怎么说、怎样做，才算是合于健全之道呢？怎么说、怎样做，到头来还是由你自己来决定。不要推托说你受了什么阻碍。

一只健全的眼睛应该能看到一切可看到的东西，……健全的听觉与嗅觉，应该能听到嗅到一切可听到可嗅到的东西。健全的消化力对于一切营养品，应该像是磨坊对于谷类一般予以加工磨制。同样的，一个健全的心应该准备应付一切遭遇。

关于别人做的每一桩事，要尽量养成习惯反问自己：“这人怀着什么目的？”但是先从自己开始，先检讨自己。（意思是①观察他人动机②看到他们的弱点、局限、盲点③从而让自己不被他们的行为所扰动）

卷十一

在理性的正途上，阻止你前进的人，永远不能妨碍你做正当的事。那么，也不要令他们夺去你对他们的和蔼的态度，要在两方面同时提高警觉。不仅在判断与行为方面坚定不移，对于企图阻碍你在正途上发展或在别方面使你感觉芒刺在背的人们，也要保持和蔼的态度。

有人轻蔑我，将如何对待呢？那是他的事。在言行方面不做出任何令人轻蔑的事，那可是我的事。有人嫉恨我，将如何对待呢？那是他的事。但是我对任何人总要和善，就是对我的敌人，我也要随时指出他的误解，不用谴责的口吻，亦不夸耀我的宽宏大量，而是诚恳爽直如那著名的福西昂；除非他说那句话时也是带着讽刺。一个人的内心就应该如是，让天神知道他对任何事物均不愤慨，均不认为是灾难。噫！什么灾难会临到你的头上？如果你自己现在做与本性相合的事，欢迎宇宙自然所认为适时发生的事，渴望的是于公众有益的事总要设法使之实现。

彼此互相轻蔑，但是他们还要彼此互相阿谀；渴望胜过对方，但是他们还互相在对方面前匍匐。

怒气将被诱发时，应作如是想：发怒不是丈夫气概，和蔼的性格较合于人性，亦较富于男性气质。是和蔼的人，不是易于发怒和易于抱怨的人，禀赋有力量、胆量与勇气。一个人越近于宁静，越近于强有力。悲哀是一种脆弱，愤怒也是。二者皆能使人受伤，皆能令人崩溃。

人生目标不能终身不变的人，他本人便不能终身不变。这样说还不够，还要补充说明：那目标应该是怎样的目标？因为大多数人认为好的一切事物，大家的意见未必一致，只是与公众利益有关的特殊事项才能获大家一致支持，所以我们也必须把公共利益悬为我们的目标。一切个人努力趋向于这一目标者，他的行为一定是步履齐一，而且永久不变。

在读书与写作上，在指点别人之前，先要学习接受别人的指点。在生活上格外需要如此。

只有疯人才在冬天寻找无花果。无力再育却寻求子嗣者同此。（行动必须与现实相匹配）

卷十二

你辗转祈求的那一件东西，立刻就可以得到，只要你不拒绝给你自己。

天神能看见所有人的脱去糠秕外壳的内心。因为天神用他的慧力，只能接触到由他本身放射到人身上去的那一部分，但是如果你自己也习惯于这样做，你便会解除大部分的烦恼。因为不注意躯壳的人，我相信，不会浪费时间在衣服、居住、名誉以及其他附属的外表的事物上。

我常惊讶，我们每个人爱自己胜过爱其他的人，但是对于自己对自己的看法之重视，远不如别人对于自己的看法。无论如何，如果有一个神或聪明的教师来命令一个人，心中不可起任何不可公开的念头，恐怕这人一天都不能忍受。所以很明显的，我们重视邻人对我们的意见，远超过我们自己的意见。

你没有希望获得成功的事，也要去做。

看看剥去外壳的“因果关系之原则”；一切动作的目标；苦痛是什么？快乐是什么？死是什么？名誉是什么？一个人内心不安，该怪谁？一个人怎样才不会受别人的妨碍？一切事皆由我们的看法而决定！

在实际运用行为的原理时，我们应该模仿斗拳者，而不是比剑者。因为后者用剑之后要放到一边，继而还要再拾起来，前者只要握紧拳头便可。

对“一切人生遭遇”感觉惊讶的人，是何等的荒谬可笑！

如果是不该做的，不要做；如果是不真实的，不要说。要控制住你自己的冲动。

永远要看一件事物的整体。使你产生印象的到底是什么？说明它、分析它，其起因如何？其本质如何？其目标如何？其到期必定死灭的生存期间有多么长？

要记取！一切皆是你的主观见解，而那是可以由你控制的。把你的见解消除，这是你可随意为之的。看吧！一片宁静！像是一个刚刚转过山岬的航海者，你会发现眼前是一片风平浪静的大海。

你必须随时使用三条规律。第一，凡所作为，勿做无目的之事，勿做与公道背道而驰之事；要理解：凡身外遭遇之事，全是由于偶然或由于天意，并且你没有理由去怪罪偶然或天意。第二，想一想一个人如何地由成胎以至于秉有灵性，由秉有灵性以至于交还那灵性，是由什么造成的？解体之后又变成什么？第三，如果被带到半天中，你俯瞰尘寰及其形形色色，会认为那是不值一顾的，因为你同时一眼可以看出天空中环绕你身边的人如何众多。无论你升空下望有多少次，都会看到同样的景象，一切都是属于同一类型，一切都是在消逝，而且，这还有什么值得夸耀？

人生的幸福，在于洞察每一事物之“整体及其实质”，明了其“本体及其起因”；全心全意做公正的事、说真实的话。做完一件善事，紧接着再做一件，使中间毫无空隙，这样便可有人生的乐趣，此外更有何求？

你有何希求？继续生存吗？但是是否还要感觉？欲望？生长？使用语言？运用思想？这些事物之中哪一样是你想要的？如果这些事物全然不值一顾，你最后就只好努力追随理性、追随神明。但是重视人生的一切，又怕一死万事皆空，那是与追随理性与神明相冲突的。

哲学家伊壁鸠鲁关于免除对死亡之恐惧有如下之三段论法：“我们生存时，死尚不存在；死来时，我们已不生存，所以死与我们毫无关系。”——梁实秋批注

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